Pico della Marandolla

PICO DELLA MIRANDOLA
DISCURSO SOBRE LA DIGNIDAD DEL HOMBRE

La vida de Pico, de por sí apasionante, se erigió en símbolo de la lucha incalificable por las ideas y la libertad intelectual, pero relegó de manera injusta su mensaje que apunta, centralmente, al respeto por la diversidad y el derecho al disenso, al tiempo que encarnó una cruzada por la paz y la concordia entre los pueblos y sus creencias.

Giovanni Pico nació en el castillo de Mirandola el 24 de febrero de 1463 en Ferrara, ciudad del norte de Italia, capital de la provincia de Ferrara, en la región de Emilia-Romaña, a orillas del río Po.

El ambiente cultural sobresaliente del quattrocento italiano, su excelente situación económica y su brillante inteligencia harían del Pico della Mirandola una de las figuras más destacadas del Renacimiento.

En 1485, durante su estadía en París, tuvo acceso a los trabajos de Averroes (1126-1198), el filósofo y teólogo asharí hispanoárabe que introdujo el pensamiento aristotélico en Occidente. Allí fue donde concibió la idea de realizar un proyecto monumental que reuniese las tradiciones culturales supervivientes en aquella época.

Hacia finales del año 1486 publicó en Roma sus Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae, conocidas como Las 900 tesis.

Esta obra, considerada su más representativo trabajo, consta de novecientas tesis o proposiciones recogidas de las más diferentes fuentes culturales, tanto de filósofos y teólogos latinos como de los árabes, los peripatéticos y los platónicos. No excluyó a los pensadores esotéricos, como Trimegisto, ni a los libros hebreos. La obra iba precedida de una introducción, que tituló "Discurso sobre la dignidad del hombre"

En esas tesis, Pico introducía sus "nuevas verdades filosóficas" con el propósito de mostrar al cristianismo como punto de convergencia de tradiciones culturales, religiosas, filosóficas y teológicas de los más diversos países y culturas. Estas novecientas conclusiones debían ser discutidas en Roma, después de la Epifanía de 1487, por los Doctos de todo el mundo, con el propósito de entablar una paz filosófica entre los cultivadores de todas las doctrinas.

Juzgado y condenado por herejía, Pico fue excomulgado, por lo que huyó a Francia, donde fue detenido y conducido a la cárcel de Vincennes. El heredero del trono de Francia, y futuro rey, Carlos VIII, intercedió en su favor y fue liberado. Tras esto, aceptó una invitación de Lorenzo el Magnífico de Médicis (1449-1492), banquero, político y mecenas italiano, y se instaló en Florencia, donde continuó profundizando sus estudios de los teólogos y esotéricos orientales, bajo la atenta mirada de la Iglesia.

En el año 1489 finalizó el Heptaplus, relato místico de la creación del universo, en el que bucea sobre el Génesis buscando desentrañar sus significados más recónditos. Dos años después, con veintiocho años de edad, renunció a sus cuantiosos bienes ya su parte del principado familiar y se entregó a un profundo fervor religioso. Viajó por toda Italia como un mendicante hasta que en 1493, el Papa Alejandro VI lo absolvió de cualquier imputación de herejía y lo admitió de nuevo en la Iglesia católica. Pico, sin embargo, no abjuró de ninguna de sus tesis. Ingresó en la Orden de los Dominicos, cuyos hábitos llegó a vestir poco antes de su muerte, acaecida a los treinta y un años, el 17 de noviembre de 1494.


"De dignitate hominis", traducida como "Discurso sobre la dignidad del hombre", parte de una premisa inicial.
Se pregunta por qué el hombre es celebrado como la criatura más privilegiada de la naturaleza, más admirada aun que los ángeles. En este tratado intenta responder y justificar el porqué de estas prerrogativas.

Dios, dice, ha creado al hombre no con una única aptitud, sino dándole en común lo que ha otorgado en particular a los individuos: de su libertad depende construirse como ángel o como bestia.

Se puede ser ángel, sostiene, con una vida activa y de contemplación, pero a la contemplación se llega por varios escalones, como la famosa escalera de Jacob.
Propone entonces, primero purificar los pies (símbolo de la vida concupiscente) y las manos (portadoras de lo irascible).
Luego, embarcarse en la escalera mediante la apropiación filosófica que tiene, según Pico, dos dinámicas: se asciende cuando se va del pensamiento múltiple a la unidad, y se desciende cuando se va de lo singular a lo múltiple.

Recorrido este camino, es posible alcanzar la perfección teológica y descansar al lado de Dios, que está en lo alto de esa escala.

Pico encuentra en la filosofía clásica, sobre todo Platón, y en la filosofía hermética del profeta persa Zoroastro (o Zaratustra, c. 630-550 a. C.) el fundamento y fin de la moral religiosa.

Así, todo su discurso sobre la dignidad del hombre busca colocar en la mesa de discusión, ya los ojos de todos, la filosofía clásica que él mismo alaba, porque, sostiene, la discusión es la gimnasia del cuerpo, mantiene fuerte y fresca a la mente.

Por otro lado y a medio de discusión les dejo dos preguntas a reflexionar:
¿Crees que Pico al hablar de la dignidad del hombre, y que este tiene que alcanzar una verdad suprema, esté refiriéndose a el mismo, en este sentido hablando de lo que pudiera ser que por ser sabio, y tener sus 900 tesis?

La expulsión de la bestia triunfante

Autor: Giordano Bruno (1548-1600)

Hablar de Giordano Bruno, es hablar de rebeldía, de revolución y de uno de los pensadores representativos del Renacimiento. En su obra se muestran las contradicciones y conflictos ideológicos más agudos de la época. La idea de un universo infinito de innumerables mundos, estructurado en sistemas solares como el nuestro y con diversos movimientos, constituye una especie de revolución copernicana que transforma por completo el pensamiento desde fines del siglo XVI.

En La expulsión de la bestia triunfante, Bruno emprende una reforma especulativa de la realidad. Los principios se contraponen a los defectos humanos y a la indiferencia de la sociedad. Además de expresar diversas ideas revolucionarías en el plano de la moral y manifestar severas críticas a los problemas sociales de su tiempo, pues el Renacimiento no es tan sólo el rescate de los modelos y textos griegos y romanos, es mucho más: una fase esencial en el desarrollo histórico de la humanidad, una gran época de revolución social, que responde al tránsito del feudalismo al capitalismo, con sus etapas de crisis generalizada por el sistema anterior y de formación y de consolidación del nuevo; que reúne, por lo mismo, residuos y reminiscencias de lo medieval, a la vez que produce los desarrollos y anticipos del mundo moderno. En síntesis, una era crítica, de cambios radicales, tránsitos constantes, agitación, inestabilidad, confusión, lucha, apasionamientos, contradicciones, grandes contrastes, de riquezas culturales insospechadas, en la cual los elementos de la civilización en decadencia se mezclan con los de la que está surgiendo.

Bajo este clima, Giordano Bruno conserva algunos rasgos medievales, mientras que en otros es plenamente moderno. Nos hallamos ante un nuevo esquema filosófico con fuertes bases argumentativas y empíricas, capaces de sustituir a las concepciones aristotélica y aristotélico-tomista como sustento filosófico general y estructura de soporte de la filosofía y la ciencia modernas.

Las concepciones de Bruno sobre el hombre, la moral y la historia son, en cierto sentido, consecuencia de sus tesis ontológicas y cosmológicas. Forja la idea del hombre a la manera típica del Renacimiento, como microcosmos, pequeño universo o totalidad; no obstante, él le da un significado más profundo a esa idea, ya que considera que en el ser humano se da la unidad básica de materia-forma, cuerpo y alma, siendo ésta la forma intrínseca de aquél. Como modo de la explicatio (desarrollo, evolución, autodesarrollo de la idea) de la materia-Dios, el hombre no es un ser caído ni imperfecto (siguiendo a Aristóteles, Bruno concibe lo perfecto en función de la especie), de alguna manera expresa a la divinidad, contiene a Dios en el núcleo de su ser. Su materialidad ya no es pensada como causa de defecto, privación o limitante, por el contrario, de potencia, realización y perfección del individuo y la especie, sin contraponerse al alma.

La mujer es revalorada al igual que la materia. Ni esta última es la casi nada, puesto que contiene en sí a las formas y el alma como principios intrínsecos, y es por ello la fuente generadora de todos los seres; y la mujer no es vista como defectuosa frente al varón.

Lamentablemente la fundamentación materialista de su filosofía, se estrella frente a la realidad de injusticias, falta de reconocimiento, abusos, farsa social y cobardía intelectual.

Bruno tiene clara la idea de que el fundamento del ser humano es su trabajo, su práctica, y que ésta deriva de las necesidades y en forma desarticulada entiende que la realidad humana no es estática y plantea una idea del progreso, de desarrollo histórico ascendente, pero su situación personal así como la que se vive a su alrededor, hará que estas ideas progresistas y objetivas le desesperen y se llegue a inclinar por el esoterismo, irracionalidad y subjetividad. Saldrán a flote ciertas contradicciones entre la objetividad de su materialismo panteísta y la subjetividad de sus resentimientos y aspiraciones. Ante esto, la moral y la religión terminan separadas, determinadas por principios extrínsecos a los sujetos, apropiadas para las masas; por otro lado, modalidades de las mismas pero apropiadas al sabio, en las que el conocimiento y la razón le proporcionan al sujeto normas y principios intrínsecos, con autodeterminación de la conducta moral, libertad plena de conciencia y aproximación a Dios por el camino del conocimiento de la realidad.

Es un texto cargado de un valor histórico y un bagaje cultural inmenso, donde no solamente se hace presente la ideología de Giordano Bruno, más aún, sus pasajes personales se denotan. Finalmente, y retomando la clase de ayer, ¿podríamos justificar la “herejía” de nuestro autor, podemos concebir a un Dios inherente a nosotros, al mundo, quizá uno solo? ¿Qué tan importante es la idea de la libertad del ser humano, a pesar de las cadenas que le impiden serlo, o más aún, las consecuencias que atraería el serlo plenamente?

Los aspectos del ser: verdad

El ser abarca toda la realidad, se afirma que todo ser en cuanto es ser, puede ser asimilado por la inteligencia, esto quiere decir que la inteligencia es capaz de captar al ser, lo conoce y lo entiende, por lo que se afirma que el ser es inteligible, esta inteligibilidad del ser, es conocida como verdad ontológica: el ser, en cuanto ser, es verdadero. La verdad ontológica es la conformidad del ser con la inteligencia, con esto no se quiere decir que todo ser sea conocido por nosotros, sino que todo ser puede captarse o ser conocido por la inteligencia, simplemente por el hecho de que es. Además la idea de ser, tiene extensión ilimitada, abarca la realidad, es trascendental, por lo tanto se cree que la inteligencia tiene acceso ilimitad, puesto que al captar al ser, capta toda realidad existente: ilimitado.

¿Crees que el pensamiento está contenido en el ser, o que el ser está contenido en el pensamiento?

HEINRICH KRAMER - JACOBUS SPRENGER

El martillo de los brujos

El martillo de los brujos fue escrito en 1486 por dos monjes dominicos. En el acto, y a lo largo de los tres siglos siguientes, se
convirtió en el manual indispensable y la autoridad final para la. Inquisición, para todos 'los jueces,
magistrados y sacerdotes, católicos y protestantes, 'en la lucha contra la brujería en Europa.

Te comento que en esta entrada encontraras un tema extenso acerca de la magia y la brujería que durante el S.XII Y XIII la Iglesia vivía era un momento trivial y aquí las herejías, eran el pan de cada día y la Iglesia tenia que defender ante todo a los acontecimientos de la magia los cuales se relacionaban con el arte, los conocimientos y las practicas ayudadas de seres fantásticos.
El comentario es el siguiente dentro del texto se mencionan tres clases de hombres que me gustara que conocieras y son los siguientes:
El primero: son los de quienes administran la justicia
pública contra ellas (brujas), o las enjuician en cualquier condición oficial pública.

El segundo: es la
de quienes, según los ritos tradicionales y santos de la iglesia, hacen empleo legal del poder
y la virtud que la iglesia, y los
hombres se fortalecen actuando de tal manera que los poderes de los
demonios quedan disminuidos

El tercero: es la de
quienes, de distintas e infinitas formas, son bendecidos por los santos ángeles.

Dentro de hombres están aquellos que día a día buscan y forjan un proceso de formación cristiana, ¿crees tú que ellos puedan tener un contacto mas fuertes con la magia y la brujería? Interesante no crees...

"De amore"

En los años 1438- 1439 se celebró el concilio de Ferrara y Florencia, el cual provocó la llegada a Italia de textos y maestros en lengua griega, lo que trajo la configuración de una cultura nacional, ésta se dirigía a la recuperación de los valores morales, cívicos y estéticos.
Este contexto facilitó en un futuro a Ficino traducir las obras de Platón (1462-1469) y de Plotino (1492), en las cuales quiere convencer al lector, de la profunda continuidad que existe entre el pensamiento platónico y el cristiano. La obra "De amore", es una traducción comentada por Ficino sobre el "Banquete", ella fue compuesta entre 1474 y 1475, pretendía ser un comentario explicativo sobre el concepto del amor expresado por Platón, con ésta Ficino logra un sincretismo entre filosofía griega y cristianismo.
De lo visto el cuatrimestre pasado y de los conocimientos que tienes de Platón, ¿a tu parecer qué es lo más fácil y qué lo más difícil de cristianizar?

El fruto de la nada

En la edad media tiempo donde abunda la filosofía con tendencia a la supremacía divina, vive el Maestro Eckhart (1260- 1328), dominico alemán quien fue acreedor del primer proceso de inquisición contra un teólogo de la universidad de París. Predicaba la posibilidad de que el hombre alcance aquí en la tierra una vida bienaventurada, asumiendo su origen y filiación divinas. El fruto de la nada contiene algunos de sus sermones más importantes, además de proverbios, leyendas y un poema del autor.

Sus temas capitales son el nacimiento del hijo de Dios en el alma, la experiencia nihilista de Dios a quien llama pura nada, el vacío interior que el espíritu tiene que alcanzar por medio de una muerte necesaria; tales temas llevaron a los que lo acusaban, a ver en su obra tesis heréticas.

¿Qué diferencia crees que exista entre la concepción de la nada en Agustín de Hipona y el Maestro Echkart?

Ordinatio

Obra: Ordinatio
Autor: Juan Duns Escoto (1266-1308).
Entrada: Reynoso Ruiz David Raúl. (08 febrero de 2m9)

El autor no tiene nada de simple, pide atención y seguimiento a su discurso utilizando una terminología metafísica y/u ontológica. Antes de comenzar necesito hacer una aclaración acerca de la fuente que utilice para realizar la entrada; Clemente Fernández el autor del libro Filósofos medievales II, hace otro apartado referente a Juan D. Escoto titulado “Comentarios oxinienses a los cuatro libros de la sentencia”; pero yo me enfocaré a la primera parte titulada «Ordinatio».
Ordinatio está dividida en dos libros, el primero titulado Libro I en un ejercicio de reflexión que le ayuda a dar respuesta de la existencia de Dios y de su unidad, de las personas y producciones en Dios; sobre la cognoscibilidad de Dios, sobre la imagen; sobre la simplicidad de Dios y tratar a las demás personas que conforman al Dios católico, Dios trino. En su segundo libro titulado Libro II donde comienza a preguntarse de Dios creador, del principio de individuación y sobre el conocimiento de los ángeles. Así conocen un poco sobre la estructura de la obra. También es de resaltar su metodología ordenada (esto no descarta mi afirmación primera sobre la falta de simplicidad en el lenguaje.) al seguir en el camino del discurso; parte de preguntas, por mencionar algunas ¿es evidente de por sí que existe un ser infinito?, ¿hay en la esencia divina sólo dos producciones intrínsecas?, ¿es conciliable con la simplicidad divina la distinción de perfecciones esenciales anterior al acto del entendimiento?, etc. al comenzar a darle respuesta comienza por lo particular y después se va ampliando, sin dejar de decir nada de lo anterior pasa a lo que sigue; utiliza la palabra clave que es: y lo pruebo, es dar las razones de sus afirmaciones.
El objeto primero de nuestro entendimiento es el ente (quididad) abstraído de las cosas sensibles. Pero no conocemos a esos seres, hay propiedades que te permiten estar en duda o caer en un error sobre dicho ente.
Hay una Primera sustancia inmaterial en sí. Concebida como Dios, podemos demostrar la existencia de Dios por la Fe y conocer sus propiedades relativas respecto de las creaturas son de causalidad eficiente o final y de eminencia.
No solo la fe puede demostrar la existencia y la unicidad de Dios también “ por medio de la razón natural tomando en cuenta el argumento del entendimiento infinito, de la voluntad infinita, de la bondad infinita, del concepto de potencia infinita, del concepto del infinito en absoluto, del concepto del necesario en el existir y por último del concepto de omnipotencia.” ¿Hagan el ejercicio de reflexión al buscar las respuestas de las siete herramientas para encontrar la unicidad de Dios?, o ¿será un ejerció de resignación y se lo dejaran a la Fe?

Guillermo Ockhan

Guillermo de Ockham: (1280- 1349)
Fraile franciscano, considerado como el mayor nominalista. ("los universales eran considerados solo nombres sin sustancia”)
Establece, si un fenómeno puede explicarse sin suponer entidad hipotética, no hay motivo para suponerla, solo los individuos existen más que los universales ( fue perseguido por hereje y excomulgado).
Ha sido catalogado como una de las mentes especulativas de mayor prestigio de la edad media, decía; ¿”conocemos directamente la realidad individual o conocemos solo las esencias de las esencias universales”?, el conocimiento abstractivo es aquel en virtud del cual no se puede saber evidentemente de una cosa contingente si existe o no existe, en oposición al conocimiento intuitivo; la captación directa por parte del sujeto de una esencia, (idea de tipo platónico) , sino la relación directa del sujeto que conoce con el objeto conocido con la cosa, en este sentido el conocimiento es algo que se ofrece de modo directo e inmediato al individuo, no el resultado de una abstracción, de una elaboración del entendimiento que culmina en un concepto, es algo, por lo tanto, presente que queda garantizado por la inmediatez. El conocimiento abstractivo no es posible, porque lo universal no es real, no es algo que esté presente, los conceptos los formamos espontáneamente en el entendimiento.
Creo que con lo expresado con anterioridad se nota el rechazo a la explicación Tomista del conocimiento, va asociado a la modificación de los presupuestos lógicos que se pueden aceptar en el discurso filosófico, y a la elaboración de algunas propuestas metodológicas, que suponen el rechazo de lo superfluo, de lo que no aparezca de modo inmediato a la intuición sensible, y a la exigencia de simplicidad en la explicación de los sucesos reales, y cuya formulación tradicional se presenta del modo siguiente “no hay que multiplicar los entes sin necesidad ”además de ser un claro ejemplo de lo dicho por Ignacio “la retorica es el arte de armar bien un discurso, utilizar bien las palabras y lograr convencer a quien lo está escuchando “.
Reconociendo que las ideas de Ockhan son un poco confusas y tuve que poner cosas textuales del comentario del libro de las sentencias y de algunas páginas de la red, ya que sinceramente no comprendí del todo las ideas del autor… suerte y recuerden en la tierra de los ciegos el tuerto es rey.

ITINERARIO DE LA MENTE A DIOS

San Buenaventura

Especulación del pobre en el desierto

Capitulo I

Grados de la subida a Dios

Es interesante la densa propuesta filosófica de san Buenaventura; fiel a su tiempo medieval se ocupará de instruirnos en cuestiones tales como si Dios esta en todas las cosas o si el alma de Adán fue producida de la materia. De tal forma que propongo el presente texto para el analisis y discusion del mismo.

Si creías que ya lo habías visto todo con Plotino, acerca del regreso al UNO creador; espera a entrar a la filosofía medieval de san Buenaventura. Ciertamente no consiste propiamente en una necesidad de “regresar al Creador”, como lo plantea el neoplatónico, sino mas bien en el itinerario, o en palabras catequísticas, en el por recorrer para llegar a la felicidad en el eterno Principio primero de todo cuanto existe.

Y como primero es subir que bajar, conviene que hagas una introspección y que confrontes tu itinerario con el que te plateo a continuación.
Puesto que es reflejo perfecto del Creador todo cuanto es creado por Él, es de gran utilidad analizar las creaturas del Creador, que otorga suma potencia, sabiduría y benevolencia, según anuncia la carne al entendimiento, que contempla, cree y razona.

De esa manera llegaremos a Dios, como nos lo reporta el titulo, por medio de la mente; pues aun ninguno de nosotros lo ha hecho espiritualmente.

Intuye pues tu Itinerario, y respóndete si tus sentidos dicen a tu entendimiento que contempla, la admiración por las cosas que existen actualmente a tu alrededor. ¿Te has admirado por todas ellas?
O pregúntate si tu entendimiento que cree, ¿ha considerado con la fe, a la creación desde su creación, su permanencia armónica y subsiguiente, y su finitud con el juicio?
Y por último cuestiónate, si ¿te has planteado una diferenciación entre las cosas que sólo existen las que existen y viven y las que existen, viven y disciernen?

Parece importante el cuestionarse acerca del retorno al Principio
Contextualizados de esta manera te dejo con las siguientes interrogantes.

¿Podemos conocer verdaderamente a la Luz por el itinerario de sus sombras luminosas?
¿No seria reducir, encasillar y limitar lo ilimitado?
¿Puede entender el alma de la creatura, la mente del Creador?

¿Crees que el alma pueda considerar, como lo dice el texto, la potencia, sabiduría y bondad de Dios, como existente, viviente e inteligente, puramente espiritual, incorruptible e inmutable?