René Andrieux

Historia y mundo de los valores.

Ernst Troeltsch da fe a los valores sobrehumanos que muestran el sentido de la vida y la visión viva de las imágenes de la historia. Aunque es menos reconocida por lo mismo de que la fe y la voluntad no es científica, es decir, que no se puede mostrar, que no se mide.

El valor individual, inmanente, de una formación histórica... debe siempre primero medirse en sí mismo, pero también es medido simultáneamente y además en una relación general de valores, aunque esto último no tiene que ser expresado por el historiador1.

Esto es, que cada historia es conocido en su particularidad, o es la mejor manera como tiene que ser conocido, por eso es que tiene valor individual. La historia no se puede generalizar, ya que no puede ser conocido en su totalidad sino que cada una tiene sus consecuencias a su modo, y esto hace que cuando es conocido en sus particularidades pueden ser conocidos en su totalidad.

En el mismo transcurso del tiempo se ha seguido haciendo estudios más profundos y nuevas síntesis, es decir, que se ha ido profundizando más en la propia vida del ser humano, de cada individuo. Esto es lo que dice Troeltsch, que es “la síntesis actual de la cultura, significa que se crea la propia vida nueva, partiendo del más fiel y más exacto conocimiento objetivo de lo ajeno”2, la historia debe tener la claridad de sí misma. En este caso hay una relación entre lo pasado y lo presente, por ello decía que se sigue profundizando el estudio de la vida del hombre antiguo hasta la actualidad.

Hoy el historicismo y el naturalismo se ha dado sentidos muy diferentes que no han ayudado mucho en la construcción de la misma historia, es que el naturalismo se ha llevado a una desolación de la vida, y el historicismo a un escepticismo relativista, esto ha afectado en cuanto que ha relativisado el conocimiento y el sentido histórico. La historia intenta seguir en lo más fiel y descubrir y mostrar la verdad.

“La historia necesita de la filosofía de la historia que con ello logre el valor para una síntesis de la cultura que domine el material histórico, además se va fundamentar en la totalidad individual como unidad básica, es decir, que esta trata con magnitudes compuestas pero a su vez se forma su unidad y totalidad”3.

Todo concepto histórico es una síntesis de condiciones naturales y de sentido de libertad, esto es que la historia es la que ha ido marcando la formación de la humanidad, y cada historiador ha buscado la verdad profunda para revelar esta misma.

Troeltsch define que la historia, “es una corriente de vida continua, pero que se modifica constantemente, en la que se forman permanentemente remolinos sólo pasajeros, que aparentan durabilidad y existencia propia”4. Por eso es importante la filosofía de la historia en este aspecto, aunque en un momento se trató de apartar, se ha dado cuenta de que es necesario para seguir cuestionándose para tener con más claridad los conocimientos.

Cierto que en la edad moderna se ha considerado más la ciencia y que la misma historia, en el sentido de que la ciencia lo prueba todo, por eso mismo que la filosofía se ha alejado un poco, ya que no se ha tomado en cuenta los orígenes o es cuestionamiento de cada particularidad de las cosas.

Ahora lo que busca de nuevo la historia con la filosofía es el devenir de sí y de sus formaciones. La historia está vinculada con la exactitud, objetividad y la investigación, lo que le ayuda a formar sus elementos completos, y su objetivo es alcanzar la comprensión del presente a través del pasado, es decir, que agrupa el material elaborado para su reelaboración ulterior, y destacar las conexiones y plantearse nuevas cuestiones.

Me parece muy interesante lo que Troeltsch nos plantea en esta cuestión de la historia, pero lo que también decía que es algo cuestionante para mí, que la verdadera historia es según la verdad el historiador, es decir, me parece algo contradictorio en cuanto que no hay historia sino, según el historiador la maneje.





Bibliografía:
Ernst Troeltsch, Tareas epistemológicas; en Fritz Wagner, La Ciencia de la Historia, México, UNAM, 1980, 594 pp.
Ernst, Troeltsch, El protestantismo y el mundo moderno, Mexico, FCE, 1983, 108 pp.

Elogio de la Locura

Elogio de la Locura.

Erasmo nace en Rotterdam el 28 de octubre de 1467, es hijo de un hombre perteneciente al clero. Anteriormente se llamaba Gerardo y que después se cambia su nombre por Desiderio Erasmo, motivo de la costumbre de su época. Comienza su estudio en Guda, pero lo interrumpe por quedar huérfano y no tenía como pagar. Luego sus tutores lo envían a Bois-le-Duc que era un seminario con las intenciones de que se hiciera monje, pero él rechaza el lugar y tiempo después por medio de un amigo entra a un noviciado de los canónigos regulares de San Agustín de Steyn. Considerado uno de los humanistas más grandes de su época, licenciado en teología y ordenado sacerdote.

Su crítica sarcástica a la Iglesia de su tiempo anticipó en media generación algunas tesis de Lutero. No dejó de criticar la decadencia moral de la iglesia renacentista, en especial a la pontificia. Algunas de la obras que escribió: Manual del soldado (1504), Elogio de la locura (1509), traducción del Nuevo Testamento del griego al latín (1516), sobre el libre albedrío (1524).

Esta obra de Erasmo “Elogio de la locura” es una Sátira llena de ingenio que tiene grandes enseñanzas en el fondo de sus bromas, donde también refleja sus experiencias; como hombre, cristiano, viajero y humanista. Además, para él el mundo lo presenta como teatro donde la Locura representa o desarrolla el papel principal y que a través de ella, la humanidad es feliz haciendo las tonterías de ésta, se alaba a sí misma y también enumera sobre las acciones que realiza en la humanidad. En ella aparecen varios personajes.

En este texto está escrita en primera persona, que es la Locura que habla directamente; entonces dice que nadie se puede salvar fuera de ella que es la verdad, y que su origen es de parte de la Hija de Pluto y Juventud (Hebe), amamantada por la embriaguez y la ignorancia, y también considera que sus hermanos son; el amor propio, adulación, olvido, pereza, voluptuosidad y demencia, que son estos también los que ayudan a la humanidad.

Erasmo expone dos tipos de Locura en este texto: la que emana de los infiernos para sembrar en los hombres las sed de guerra, riquezas y bajas pasiones; y la que emana de la Locura que es el mayor bien que se puede desear. La Locura se dice que tiene la virtud de distraer a los hombres y dioses, que cuando están tristes y preocupados la locura los llena de alegría, de carcajadas y de aplausos, ella transforma a los hombres. En su discurso le pide a los hombres que no le pongan atención como a los predicadores, sino como a los charlatanes, bufones, y que ella haría también un poco de sofista de los antiguos, además para ella los discursos improvisados son más verdaderos que de los que se dicen sabios.

El poder de la Locura se encuentra desde el origen de la vida, y que cómo es que puede ser negada que es la fuente de beneficios de todos, que es el príncipe y fuente de la vida, porque ella puede rejuvenecer a los viejos y volverlos a la infancia cuando ya están cerca del sepulcro, así dice tal cual, “la locura es la única cosa que detiene la fugacísima juventud y retrasa la pesada vejez”. Sin embargo, es volver a los hombres más locos, mientras sean más viejos, de igual modo, cuando los hombres se hacen viejos son más sabios.

Habla también de los dioses que cuando ya están bien bebidos se ponen a hacer tantas locuras terminadas sus fiestas, pero también hace una comparación de que en la llanura etérea hay más alegría y felicidad que en la tierra. Dice que así como los estoicos se dejan guiar por la razón para su sabiduría, así tienen que guiarse los locos por la pasión. Además que la locura nos da el lazo de amistad, hasta que un enamorado grita el amor, de igual modo en el divorcio, a que un hombre esté investigando sobre su esposa de lo que esté haciendo. Ésta también es lo que hace que haya unidad en la sociedad, que haya relaciones sólidas y agradables en la vida. Critica también mucho a los sabios que son unos inútiles para la tarea de la vidad, que porque no sabrían que hacer ante una guerra, de que con su sabiduría no podrían vencer al enemigo, y además los considera como los aguadores de las fiestas por su silencio, la vida humana es para locos.

En última parte pone las formas de la locura o los que se hacen partícipes de la locura.

Gramáticos; estos para los dioses son unos desgraciados y menospreciados, pero que gracias a la locura la gente los alaba y los tienen por primeros hombres del mundo. Poetas, Retóricos y Escritores; los poetas que son unos devotos del amor propio y de la adulación, los retóricos buscan agradar a los públicos, y que los escritores, ponen todo lo que se les viene de la mente, que le sean más agradables a los necios e ignorantes. Jurisconsultos que hacen creer que sus estudios son los más trabajosos de todos, los dialécticos que se les olvida las verdades y se ayudan del amor propio ante sus discursos, para discutir de cualquier silogismos. Filósofos, que se creen saber más hasta de cosas que no se pueden explicar o que luego se andan inventando de mundos infinitos o que predicen otras cosas; los teólogos, que es del que luego tiene temor a que sea llamado hereje, pero dice que también en ellos existe el amor propio, que miran a los pobres como animales que se arrastran en la tierra, que ya no tienen nada que ver con los apóstoles, sino que sólo se dedican ya al conocimiento. Religiosos y Monjes, que tienen alta opinión de sí mismos y que para ellos en el estudio también existe la abstinencia, que cuando dan algunos discursos o pláticas, lo primero que hacen es innovar a las personas, comienzan hablando de otras cosas, los comentarios de los Evangelios los hacen de tal forma que no se les entienda. Reyes y príncipes, que son los que más rinden culto a la locura y que gracias a ella se entregan a la vida fácil. Los cortesanos que se la pasan todo el tiempo comiendo o en cama, y se contentan con vestirse con oro, joya, etc. o que llamen al rey señor. Obispos, que significa trabajo, vigilancia, solicitud, nada de esto hacen al respecto, sino que son pastores de sí mismos y dejan todo su trabajo a Cristo mismo, y sólo son obispos cuando se trata de dinero. Cardenales y Papas que no hacen esfuerzo por seguir a Cristo, sino que buscan el lujo para sí mismos.

De hominis dignitate

El texto que aquí se va a tratar es de una autoría muy interesante, se trata de Giovanni Pico Della Mirandola quien nace en el año de 1463 en Ferrara y muere en 1494 en Florencia. La vida de este filósofo es sumamente interesante ya que en su corta vida marco la historia del Renacimiento llegándolo a considerar como prototipo del mismo, peleando el puesto con, nada menos que, Leonardo da Vinci., su coetáneo. Así, lo que da Vinci es a las artes en el Renacimiento, Pico lo es al pensamiento.

Ya desde muy pequeño demostró una inteligencia y una memoria prodigiosas, tanto que a los catorce años ya publica su primera disertación filosófica. También aprende latín, griego, árabe y hebreo con los cuales se acerca a los textos filosóficos sin ningún problema.

Pico es un filósofo más bien sincretista ya que trata de conjuntar la filosofía de las tres religiones monoteístas, cristianismo, islamismo y judaísmo. Alcanza fama gracias a la convocatoria que hace a los sabios más prominentes de aquel tiempo para que discutieran las 900 tesis que había escrito y que iba a defender. Por supuesto ese congreso resultó un fracaso además de que fue encarcelado presuntamente por enarbolar tesis heréticas.

Es en este marco donde escribe De hominis dignitate o Sobre la dignidad del hombre. Este escrito pretendía ser el discurso de apertura al mencionado congreso, que no se llevó a cabo, y cuya premisa principal era que el hombre era el más perfecto de los seres del mundo creado por Dios, poseedor de todas las cualidades existentes, aún en pequeña cantidad, así es capaz de convertirse en cualquier cosa y por tanto ser el centro del mundo. Sin duda es uno de los escritos más hermosos del Renacimiento.

El texto está dividido en dos grandes partes. En la primera parte, es decir los primeros 12 versos, se trata propiamente de una oración dirigida a Dios por la creación del hombre. En la segunda parte, los últimos 18 versos, encontramos una lectura apologética con respuestas a objeciones de carácter general sobre sus doctrinas. En cierto sentido la segunda parte era la que servía de introducción a la disputa de las 900 tesis.

La oración comienza haciendo una afirmación polémica

“[No hay] ninguna cosa más admirable de ver que el hombre”. Esta frase le da todo el sentido y el hilo conductor a la primera parte del escrito. El hombre es el intermediario de todas la creaturas. En resumen para Pico todo gira alrededor del hombre. Citemos otro pasaje parecido: “El hombre es el ser vivo más dichoso, el más digno, por ello de admiración, y cuál es aquella condición suya que le ha caído en suerte en el conjunto de universo, capaz de despertar la envidia, no sólo de los brutos, sino de los astros, […], el hombre es apellidado y reconocido el hombre como el gran milagro”.

A su parecer lo más digno y maravilloso que hay existe en la tierra es el hombre. Esta posición viene justificada por la narración de la creación contenida en el Génesis. Dios lo puso al centro del mundo para que desee y elija lo que quiera, tiene libertad de decisión. Incluso llega a decir: “dioses sois todos e hijos del Altísimo”

Sin embargo se nota, todavía, cierto dualismo leve que deja entrever en su escrito. Se lamenta de que el hombre sea “carne y gusanos que hay a ras de tierra”. Es por ello que debemos acudir al Altísimo a que nos revele la verdad, y como hijos de él estamos llamados a ella. En este asomo de dualismo también se puede encontrar que, aún cuando estamos formados de alma, todavía las manos y los pies de ésta están ligados a toda esta parte sensual del hombre.

Así pues, tal como lo hemos dicho, para Pico es fundamental llegar a la verdad. Sólo la alcanzaremos mediante el ejercicio filosófico y entonces llegar así a la contemplación de aquello que es lo Uno. Hay, pues, una disyuntiva entre el cuerpo y la razón, donde en el medio se coloca el deseo; de la verdad o de los placeres carnales. La única solución es la filosofía. No propone una escuela de pensamiento o un autor concreto sino que no importando cuál sea nuestro camino el objetivo será siempre el mismo: demostrar que el hombre es el ser más digno.

Así, propone cuatro vías que nos alcanzarán esta purificación y acercamiento a la verdad: la moral, la dialéctica, la filosofía natural y la teología. Cada una de estas irá conduciendo al hombre por un camino especial que lo guía a la verdad. Por la dialéctica se mueve la razón avanzando hacia su propio orden y medida. Por la moral se pueden expulsar las “apetencias lúbricas de los desbordados deleites”, es decir, expiar la impurezas del cuerpo. Por la filosofía natural nos acercaremos lentamente a la luz de la Verdad. Y, finalmente, por la teología se sostenga el hombre en su vuelo.

La segunda parte del texto que va desde los versículos 13 al 31 es, más bien, un apartado apologético contra “los filósofos de este tiempo, los que piensan y proclaman que no vale la pena filosofar, porque para los filósofos no hay establecidos ningunos premios, ninguna paga, como si no bastara esto para demostración ello que no son filósofos.”

Fuentes

• COLOMER, Eusebio, De la edad media al renacimiento. Rampon Llull, Nicolás de Cusa, Juan Pico Della Mirandola, Herder, Barcelona, 1975, pp. 277.

• PICO DE LA MIRANDOLA, Juan, De la dignidad del hombre, Ramón Llaca y Cía., México, 1996, pp. 191.

• PICO DELLA MIRANDOLA, Giovanni, “Oration on the dignity of men” en L. GUNDERSHEIMER, Werner [Ed.], The italian ranaissance, Prentice-Hall, New Jersey, 1965, pp. 93-111.

Los Ensayos de Montaigne "Filosofar es Aprender a Morir"

Michelle Eyquem de Montaigne. Nacio en Francia en el año de 1533 y murio en el año 1529 d.C, Filosofo Renacentista, al que le otorgo la reina el titulo de Hidalgo (caballero), realiza sus estudios en el colegio de Guyena de Burdeos, contribuyo a la creacion del tribunal de la Inquisiscion, despues de estos acontecimientos, Monataigne estudia derecho en Tolsa. Montaigne conoce en el año de 1557 d.C. al que se convertiria en su gran amigo y colega Estienne de la Boétie.

Montaigne, redacta en forma de ensayo, que es una acepccion literaria, como escrito generalmente serio, sin el aparato y la profundidad de un tratado. Esta forma literaria no es un invento de Monataigne y por el contrario resulta bien sabido que es un invento muy remoto, y es imposible determinar su origen, ni si quiera el nombre de ensayo se le puede atribuir a Monataigne; esta palabra tiene su origen griego y se aplicaba principalmente al analizis de los minerales, principalmente de metales.

Montaigne se caracteriza por ser un hombre sencillo y sin duda el objetivo que tiene Michelle al escribir sus ensayos no es mas que el redactar, su vida de una forma sencilla para que futuras generaciones y principalmente su familia conoscan como era y que era lo que pensaba, dice Montaigne "aqui se leeran a lo vivo mis defectos e imperfecciones y mi modod de ser".

El concepto que tiene Montaigne de la muerte es mas pagano que cristiano, aprendido de las respuestas Socraticas a Platón. Ve la muerte o dice que la muerte la tenemos que afrontar sensatamente y para que en consideracion de lo peresedero de todos los bienes terrenos y del rasero igualatorio que nos aguarda, ajustemos nuestras vidas a una conducta justiciera y fraternal. Michelle de Montaigne dice que no debemos tener a la muerte debemos despojarnos de temor a ella ya que forma parte de la vida, cuando dejemos de temerle ala muerte podremos comenzar a vivir.

95 TESIS MARTIN LUTERO

LAS 95 TESIS DE MARTIN LUTERO, ESCRITAS EN LA CIUDAD DE WITTENBEG , NOS DAN A CONOCER PARTE DE LA REALIDAD DE LA IGLEISA DEL S. XVI

DICHA REALIDAD , MUY DISTORCIONADA Y TRANFORMADA, EN COMPARACION A LA DE SUS INICIO , PASANDO DE SER UN IGLESIA PERSEGUIDA Y OPRIMIDA PARA A SER PERSEGUIDORA Y REPRESORA, DEJANDO EN OCACIONES A UN LADO EL MENSAJE (DISTORCIONADO) DEL EVANGELIO
LA IGLESIA SE ENRIQUESE EN MUCHOS SENTIDOS , RITUALISTAS-LITURGICOS,PODER TEMPORAL SOBRE LOS CREYENTES , Y POR TANTO LA FIGURA PAPAL PASA A SER DE SUMA IMPORTANCIA COMO EL PRIMADO DE LOS SUCESORES APOSTOLICOS.

ES ASI COMO EL PAPA (SUCESOR DEL EXTINTO IMPERIO ROMANO EN CUANTO A LO POLITICO), PARA TENER UN MEJOR CONTROL, USSA COMO MEDIDAS DE SALVACION LAS “INDULGENCIAS APOSTOLICAS” Y COMO CONDENACION EL “SANTO TRIBUNAL DE LA INQUISICION ”
LAS INDULGENCIAS, TENDRAN UN PAPEL IMPORTANTE TANTO EN UN SENTIDO POLITIO COMO ECONÓMICO PARA EL VATICANO.

LAS INDULGENCIAS, ASEGURABAN LA REMISION DE LOS PECADOS DE QUIEN O QUIENES LAS ADQUIRIAN ( EN OCACIONES DE FORMA ECONÓMICA O INFLUENCIAS )

EL SACERDOTE MARTIN LUTERO, ASI COMO MUCHO CLERIGOS NO ESTABAN CONFORMES CON LA SITUACION ECELSIAL QUE SE VIVIA EN SU MOEMENTO , QUE EN LA ACTUALIDAD PODRIA LLEGAR A PENSAR QUE LOS MOCIA CIERTO “CELO APOSTOLICO” PERO EN ESE ENTONCES NO ERAN MAS QUE UNOS EREJES

EN EL TRATADO 95 TESIS, LUTERO Y COMPAÑÍA, DESDE UNA BASE MUY EVANGELICA Y MORAL, DAN A CONOCER SU DESACUERDO COMO LO INDICA EN EL PUNTO 55 “Ha de ser la intención del Papa que si las indulgencias (que muy poco significan) se celebran con una campana, una procesión y una ceremonia, el evangelio (que es lo más importante)deba predicarse con cien campanas,
cien procesiones y cien ceremonias.”

DONDE RECONOCES LA SUPREMACÍA DEL EVANGELIO SOBRE LAS CARTAS INDULGENCIA O COMO EN EL PUNTO 66 “Los tesoros de las indulgencias son redes con las cuales ahora se pescan las riquezas de los hombres.”

NOS PRESENTA CLARAMENTE LA INTENCION DE LA INDULGENCIA COMO MEDIO DE RECAUDACION DE “IMPUESTOS CELESTIALES”( COMPRE AHORA Y GOZELO DESPUES)
EN UN SENTIDO POLITICO Y RELIGIOSO, LA REFORMA LUTERANA, PROPICIO CIERTA IMPOPULARIDAD DEL “SANTO PADRE”( QUE EN BUENA PARTE YA LA TENIA, SOLO ERA PARA QUE NO SE OLVIDARA) Y POR ENDE MUCHAS REGIONES EUROPEAS, SOBRE TODO LAS NO TAN CERCANAS A ROMA SIGUIERON ESA LINEA DOCTIRNAL, NO TANTO POR LO DICHO , SINO PARA SEPARAR EL PODER PAPAL DE LOS ASUNTOS CIVILES .

PARA LA IGLESIA ESTA FRAGMENTACION SERIA DE IMPORTANCIA SIMILAR A LA DE LA IGLESIA ORTODOXA GRIEGA SIGLOS ATRÁS,

EN ESTE MOMENTO SURGE UNA FIGURA ANTAGOSNITA DE LA REFORMA “SAN IGNACIO DE LOYOLA”
EL CUAL FUNDA A LOS "SOLDADOS DE JESUS"

Manual Para Gobernantes!! Hagalo usted Mismo

"El Principe" obra escrita en el año de 1513 por Nicolas Maquiavelo, tiene un tinte meramente político,escrita mientras el autor estaba confinado en San Casciano, por ser acusado de conspirar contra la Familia Medicci.

En el Aspecto Filosófico que es lo que nos incumbe, la obra nos da a conocer parte de la realidad de la época renacentista , donde ahora el hombre es quien importa como objeto de estudio, y a Dios solo se le rinde culto ,donde los cuestionamientos dejan de ser de un carácter metafisico, la ciencia empieza a desarrollarce ya no como la alquimia medieval o como practica de "brujería" y el comercio , las artes y toda la vida en general dan un cambio , dejando de ver al "cielo" para mirar al Hombre , y a la situación de la economía y del individuo (precursor del capitalismo).

Por otra parte el tipo de gobierno también ha cambiado , los feudos medievales han casi desaparecido y se ha generado otro tipo de gobierno , "Los Principados", tema en que Maquiavelo centrara su obra,(como generar nuestros Principado y también el como mantenerce en ellos) son parte de la Estructura Socio-politica del siglo XVI

Maquiavelo nos expone dos tipos de principados, los Hereditarios y los principados mixtos; los primeros son aquellos que han estado siempre gobernados por n príncipe , por lo que el conservarlos no es mucho problema, solo se procura seguir haciendo lo que sus antecesores hacían

Los principados mixtos, son aquellos nuevos o que han estado anexos a otros , estos se ganan ya sea por guerra o común acuerdo (acuerdos familiares), pero este tipo de principados esperan mas del nuevo gobierno que del anterior, por lo que se crea un conflicto ya que si no se logra la estabilidad en la sociedad esta pude quitar al principado del poder.

Otro conflicto que se vislumbra es el de el idioma , la religión y tradiciones , por lo que se necesita de mucha audacia para poder sostener un principado con estos conflictos , por lo que Maquiavelo recomienda que el príncipe pase a recidir en dicho principado , pero sin ocupación militar , y tendrá que preocuparce mas por el débil y a la vez ingeniárselas para derrocar a las poderosos , ya que son mas peligrosos que los primeros , teniendo contento al pueblo , las minorías ( Ricos) las suprimes con mayor facilidad (toda similitud con la realidad de México , es pura coincidencia ).

Antes de mencionar otro tipo de principados, Nicolas, nos habla de distintas vias que para gobernar un nuevo principado

• Por Virtud: Con cierta dificultad ,debido a que ya conquistado se reestructura todo y se enfrenta contra los que se aprovechaban en el antiguo régimen
• Por Fortuna: Por el contrario a la primera esta era mas rapida de obtener pero mas difícil de mantener debido a que como se adquiere con dinero o lo otrogaba otro (las asociaciones Familiares) estos últimos influían demaciado en el reinado
• Milicia Propia: solo se menciona que es mas seguro esta opción que usar el la milicia de otros, no sea que te traicionen
• Por Crimenes: la mas Despiadada, cruel, despreciable , se usan todo tipo de artimañas asesinatos, traiciones,carencia de honor. con este medio cuesta llegar a gobernar pero con disciplina es fácil de mantener

Con este ultimo ejemplo , se nos da a conocer el fundamento de la famosa frase "El Fin Justifica los Medios".

A lo largo de la obra se nos mostrara parte vitales para la "Formacion" del Principe, el como debe actuar , de quien tiene que cuidarce o a quien hay que atacar , como tener "contentos" a todos le brindaran poder y estabilidad. El principio de la ideología Monárquica, del Comunismo y del Capitalismo ,

CONCLUSIÓN

LA OBRA DE TIPO SOCIO-POLÍTICA Y FILOSÓFICA AYUDA A COMPRENDER LA EVOLUCION SOCIAL DEL MUNDO RENACENTISTA

EL PRÍNCIPE NO MUESTRA COMPLEJAS INTERPRETACIONES ACERCA DEL PODER Y DE LOS GOBERNANTES , DE MANERA PERSONAL DIRÍA QUE SERIA DE USO OBLIGATORIO PARA TODOS AQUELLOS QUE ESTÁN EN EL PODER YA SEA POLÍTICO O RELIGIOSO, ES COMO DIJE UN MANUAL PARA GOBERNANTES

Daniel E. Olguín Ramos

DISCURSO DE LA SERVIDUMBRE VOLUNATRIA

TAMBIÉN LLAMADO CONTRA EL UNO.

ÉTIENNE DE LA BOÉTIE.

Étienne de La Boétie fue un escritor y político francés nacido en Sarlat el 1 de Noviembre de 1530. Se interesó desde muy joven en los autores clásicos griegos y latinos. A los 18 años escribió "Discours de la servitude volontaire ou Contr'un" (Discurso sobre la servidumbre voluntaria o el Contra uno) en 1546 o 1548, publicado en 1576, lo que le valió el respeto de Michel de Montaigne. Por la muerte de su padre es educado por su tío y padrino, Bouihonas, eclesiástico culto que le transmite el amor por las letras clásicas y surge su interés por el derecho.

Después de cursar estudios de Derecho en la Université d´Orléans, se convierte en 1553 en consejero del Parlamento de Burdeos. A partir de 1560 participa junto a Mivhel de l´Hospital en diversas negociaciones para lograr la paz civil -predicando la tolerancia- en las guerras de religión que oponían a católicos y protestantes, estando del lado de los católicos.

El Discurso sobre la servidumbre voluntaria o contra el uno es una corta requisitoria contra el absolutismo. El texto de La Boétie plantea la cuestión de la legitimidad de cualquier autoridad sobre un pueblo y analiza las razones de la sumisión (relación dominación/ servidumbre). De esta manera el Discurso prefigura la teoría del contrato social e invita al lector a una minuciosa vigilancia siempre con la libertad como punto de mira La Boétie, fue un servidor del orden público, es considerado por muchos como un precursor intelectual del anarquismo.

La Boétie vivió 32 años, 9 meses y 17 días. Estaría retratado en su obra esencial, el Discours de la servitude volontaire, que aseguraría su posteridad como uno de sus precursores del pensamiento libertario. Es un adelantado de los pensadores modernos de la libertad. Los pueblos, en la visión de la Boétie, rinden sumisión a una opresión a la que ellos engendran y alimentan. El poder es un fantasma, una categoría Metafísica que corporiza y fortifica desde los cuerpos de quienes lo atacan y lo sufren. Los ajenos al poder, los que lo sufren, son al mismo tiempo quienes hacen el poder, lo que corporizan al fantasma. Otro aspecto de la modernidad que nos muestra la Boétie nos previene sobre el mítico liberador del pueblo que fácilmente deviene caudillo y luego tirano. El discurso de la Boétie arraiga en una época, unas circunstancias, unos espacios históricos, también es válido para todos los tiempos, porque, pasando por todas las épocas y haciendo de ellas una sola, latiendo bajo todos los discursos ideológicos, aun los más contrario, el Poder percibe en el alma. El pueblo es el que a sí mismo avasalla y el que se degüella. Escoger sobre ser sometido o ser libres, rechaza la libertad y acepta el yugo; el que consiste en su mal, o mejor dicho, lo buscan.

Para empezar el texto se remite a Homero que dice “No es bueno tener muchos amos”

Sostiene que son los pueblos, naciones y en resumen los hombres los que soportan a un solo tirano, que no tiene más fuerzas que las que ellos le dan, él solo puede perjudicarlos mientras ellos quieran soportar y no podría hacerles ningún mal si dejaran de sufrirle todo, como lo sufren por no contradecirle. Cosa sorprendente y tan común que más deberíamos lamentarnos que sorprendernos de ello.

Es razonable amar la virtud, apreciar las buenas acciones, agradecer los bienes recibidos y a veces reducir nuestro propio bienestar para aumentar el honor y el provecho de aquello a quienes amamos y merece ser amado. Es un horrible vicio el ver a tantos hombres no solo obedeciendo, sino sirviendo, no siendo gobernados, sino tiranizados. Si uno, dos o tres seden a uno es extraño, pero si es posible y se les puede decir que les falta corazón, pero si cien o mil sufren la opresión de uno solo y no se atreven a enfrentársele o no quieren hacerlo ha de ser más que cobardía, por menosprecio y desdén, no se le puede llamar a eso cobardía.

Dice que a ese tirano no se le necesita combatir o abatir, simplemente perderá poder al dejar y será derrotado desde el momento en que la gente no consienta en servirlo, se tata no de quitarle nada, sino de no darle nada. Sólo hay una cosa de la que los hombres carecen de fuerza para desearla, la libertad, para adquirir el bien que desea el hombre audaz no teme ningún peligro, solo los cobardes y los emboados no saben ni soportar el mal ni recobrar el bien que se limitan a envidiar. Lo único que los amos tienen más que los que le sirven son los medios que le dan para gobernarlos. Deben decidir no servirle más para ser libres. También dice que la libertad es algo con lo que hemos nacido y tenemos derecho a defenderla, ya que es contra natura el que alguien solo viva sometido sirviendo a otro.

Explica que hay tres tipos de tiranos: los que reinan por elección del pueblo, los que son por la fuerza de las armas y otros por sucesión de linaje. Hay pueblos que se olvidan de su libertad y ya les es imposible despertar para reconquistarla: sirven tan gustosamente y tan bien que pareciera que no solo han perdido su libertad, sino que además se han ganado su servidumbre. Hay algunos que ya al nacer se encuentran bajo algún yugo, a esos se les debe excusar y perdonar, pues nunca han conocido la libertad, ni han oído hablar de ella, ya que nunca nos lamentamos al carecer de lo que nunca hemos tenido, el desconsuelo solo viene después del placer Pero no todos los gobernantes han sido malos, ha habido gobernantes muy buenos, que aun si han nacido reyes la naturaleza no los ha hecho como los otros.

Los tiranos tontos siguen siendo tontos ya que no tienen la capacidad de hacer el bien, y lo poco que tienen de inteligencia la ocupan para hacer el mal.